Le Mikvé de Strasbourg

Qu’est-ce que le Judaïsme peut apporter dans un couple ?

Le Judaïsme est une doctrine très réaliste.

Le foyer conjugal est au cœur de nos existences. Il bat au rythme des relations du couple et c’est en son sein que se perpétuent nos valeurs, par le biais de l’éducation des enfants.

Dans les sept bénédictions du mariage, le couple est comparé au Temple et, dans le Talmud, la table familiale est élevée au rang d’autel du sanctuaire. C’est dire l’importance qu’on accorde au foyer. Paix et amour ne sont pas des valeurs galvaudées : elles sont le ciment de l’équilibre familial.

Comment le Judaïsme considère les relations ?

Peu de religions osent associer spiritualité et relations sexuelles. Et pourtant, comment parler d’amour sans sexualité ? Le Cantique des Cantiques, le Zohar et de nombreux écrits rabbiniques présentent de belles pages concernant l’union du couple jusque dans son intimité.

La société occidentale a pensé qu’en prônant la libération sexuelle, elle offrirait plus de bonheur aux Hommes. Or, les rencontres se font et se défont au rythme du haut débit numérique. Est-ce la société dont nous rêvions ? La sexualité peut engendrer le meilleur comme le pire. Elle peut être la force d’un couple mais également une cause de séparation.

« La Torah est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent » – Proverbes 3, 18.

Sachons nous rapprocher un peu de cet arbre pour y récolter les fruits de notre union.

Qu’est-ce que le Mikvé ?

Le Mikvé désigne le bassin construit selon des normes spécifiques et utilisé pour collecter des eaux naturelles, hors de toute intervention humaine (la pluie, l’eau des rivières ou des sources souterraines), qui fait office de bain rituel.

C’est une mitsva ancestrale.

À Massada, une forteresse où des soldats juifs tentèrent de résister aux Romains, le bain rituel fut toujours maintenu, même dans l’adversité.

Dans le Temple de Jérusalem, le Mikvé était utilisé pour les rites de purification, notamment par le Cohen Gadol, le Grand Prêtre, qui s’immergeait cinq fois au cours du service de Yom Kippour.

En quoi est-ce important ?

Le Mikvé est d’une importance telle que nos Sages ont affirmé que si une communauté ne possédait ni Mikvé ni Synagogue, la construction du Mikvé était prioritaire.

Aujourd’hui, l’usage le plus essentiel du Mikvé est celui qu’en font les femmes. Elles s’immergent dans ses eaux, après une période de séparation et des examens intimes qui font suite à leurs règles. Dans le cas d’examens gynécologiques ou d’apparition de taches sur un sous-vêtement, il faudra consulter une autorité rabbinique compétente ou son épouse.

Cette période d’abstinence entre époux est très bénéfique car mari et femme communiquent tendrement mais sans contact physique. Ils témoignent l’un à l’autre de respect et d’affection en se parlant et en s’écoutant davantage. Rabbi Méïr enseigne :

« Pourquoi cette séparation rituelle… afin que l’épouse soit toujours aussi chérie par son mari qu’au jour où elle entra sous le dais nuptial » – Nida 31b.

Quel est le sens de cette immersion ?

Il ne s’agit pas d’une question d’hygiène ou de propreté. Comme le dit Maïmonide, cette immersion fait appel à des notions métaphysiques. Avant d’entrer dans le Mikvé, il faut être totalement propre, sans rien qui s’attache à la peau (‘hatsitsa).

Dieu lui-même est nommé le « Mikvé d’Israël, Espoir d’Israël » car Il nous sauve et nous purifie. Le prophète Jérémie s’exclame : « Mikvé d’Israël, Espoir d’Israël, son sauveur au temps de la détresse ». Les Sages font aussi remarquer que Mikvé a les mêmes lettres que koma (prototype de l’être). Cela veut dire que celui qui vit dans la pleine conscience de la fragilité humaine place totalement son espérance en D.ieu qui l’entoure, qui le transcende. C’est l’un des symboles, parmi beaucoup d’autres, de l’immersion totale dans les eaux du Mikvé.

Prendre une douche ou un bain ne procure pas cet état d’âme. Seule l’immersion dans un Mikvé peut le faire.